El sati ( सती ) es una práctica funeraria del hinduismo que implicaba el suicidio de la esposa en la pira funerario del marido. Fue prohibido por la Compañía de las Indias Orientales en 1829. Desde entonces, ha sido perseguido por varias leyes coloniales y de la India independiente. Se han dado casos de sati esporádicos, el último en Chattisgarh en el 2008.
El sati es un ritual que nos plantea muchas preguntas en Occidente. Hay que buscar en la tradición india para comprender que no era una práctica generalizada y que estaba vinculada a unos ritos de casta y unas creencias religiosas particulares, por lo que ha sido más preeminente en algunas zonas de la India que en otras.
Quien es la diosa Sati
Sati o Dakshayani es la diosa de la longevidad y la
felicidad marital. Fue la primera consorte de Shiva. Cuenta el mito que su
padre humilló a Shiva y, al no poder soportarlo, Sati se autoinmoló.
Sati denominaba a una esposa virtuosa. El acto del suicidio voluntario adoptó este nombre mucho más adelante. En los textos encontramos las palabras sahagamana o sahagarana que indican la acción de irse con el marido de la viuda. En algunas regiones de la India, y en particular en Rajastán, encontramos el concepto de Satimata, o deificación de la esposa que cometió un sati.
La viuda en el hinduismo
La visión heteropatriarcal del hinduismo no ha sido muy
benévola con la mujer. Una niña crecía para pasar a través del matrimonio de la
tutela del padre a la del marido. En la tradición y para muchas jóvenes en la
realidad, la integración en la familia política suele conllevar mucha presión
por parte de las mujeres del linaje, especialmente la suegra.
En esta visión tradicional, la esposa debía cuidar al
marido durante su vida. La muerte anticipada del marido era una desgracia y la
esposa debía mostrar ese luto de una forma distinta a como se ha hecho en las
culturas occidentales. Por ejemplo, el blanco es el color del luto en la India.
En caso de muerte prematura del marido, a la viuda le quedaban tres opciones:
Cometer un sati. La mujer emulaba así a la divinidad feminina y, por ello, encontramos en la India relatos que nos hablan del sati como una heroicidad femenina.
Internarse en un ashram de viudas como explica Deepa Mehta
en la película nominada al Oscar Agua. El mundo de las viudas que viven en
comunidad también ha tenido cierta repercusión en la prensa como este reportaje
sobre las viudas de Vrindaban.
Ser acogida por algún familiar varón del marido o un hijo
casado.
La viuda se convierte en diosa
El sati era, en teoría, un acto voluntario. Sin embargo, se
asumía que la familia del marido practicaba cierta coerción o, incluso,
violencia para forzar a la mujer a ejecutarlo. La mujer que cometía un sati en
algunas casta se consideraba una manifestación de la diosa guerrera y, por lo
tanto, prestigiaba a la familia del marido.
La importancia del sati se puede observar todavía hoy en Rajastán donde muchas mujeres honran las huellas de manos pintadas en bermellón en la entrada del fuerte de Jodhpur o de Bikaner. Estas manos eran las marcas de las manos pintadas con bermellón de las esposas que se dirigían hacia la pira funeraria. En el fuerte de Gwalior, la sala del sati está en las mazmorras del palacio. En la zona de Shekawati, el templo de Narayani Mata en Jhunjhunu es el mayor templo construido en honor a una mujer que cometió un sati.
La ley contra el Sati
El suicidio voluntario o inducido de las viudas que está
documentado en la India desde el siglo IV. La India no es el único lugar del
mundo donde se han realizado estas prácticas en el pasado, pero es el que la ha
mantenido de forma más consistente como un ritual con valor social dentro de
ciertas castas hindúes, particularmente los rajput.
La autoinmolación de la esposa fue prohibida por los británicos en 1829 mediante la Regulation XVII. De este modo, el sati pasaba a ser un acto criminal, al igual que su inducción en la mayoría del territorio de la India actual. Antes lo habían hecho los portugueses en Goa, los franceses en Pondicherry, los daneses en Tranquebar y los holandeses en Cochín. Sin embargo, la práctica del sati en los estados principescos fue más tolerada.
La India independiente heredó las leyes contra el sati del Imperio Británico. El sati de Roop Kanwar en 1987 llevó a formular la Sati Prevention Act 1987, el último intento de la India independiente para poner fin a esta práctica. Desde entonces ha habido casos aislados.
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